Primera parte del camino espiritual de oración y contemplación (ES)

Tomás de Jesús

Primera parte del camino espiritual de oración y contemplación.

Dónde se trata de lo que debe hazer el que quisiere tener oración: desde el principio de su conversión hasta llegar a la fin de la perfección repartido en tres tratados[1].

(BNE Mss/6533)

[f. 2^r]

ü  Tratado primero de la oraçión y partes della

ü  Tratado segundo de las tres vías purgativa illuminativa y unitiva. Dónde se ponen en particular los exercicios de cada una

ü  Tratado tercero, qué sea contemplación, y los grados y especies della. Y se enseña qual es el modo de contemplación más perfecto, y más acomodado para cada uno, según su aprovechamiento[2].

[f. 2^v] – en blanco

[f. 3^r]

Prologo del camino espiritual

 

La principal yntençión, devoto lector, deste libro es instruir y encaminar las almas desde la primera jornada y principios de la oraçión y mortificaçión hasta el fin deste espiritual camino, declarando los pasos, grados, y escalones por dónde el Señor las suele llebar. Esto es el modo, que han de llebar de horaçión, de mortificaçión, de exerciçios de virtudes, y las tentaçiones, trabajos, y dificultades, que se le han de hofreçer, dando avisos y reglas, así para el principio, como para el medio, y fin deste camino, que so los prinçipiantes, aprobechantes, y perfectos. Y así toda esta obra tiene por principal materia tratar de las tres vias, que comunamente llaman: purgativa, que es de los, que comiençan; illuminativa de los que aprobechan, y unitiba, de los que son ya perfectos, poniendo en cada vía muy en particular los exerçiçiosm y actos proprios de cad un estado, y esta es la causa porque llamamos a este libro camino espiritual, así por esto, como porque, con el fabor de Nuestro Señor Jesucristo, esperamos que podrá serbir de una luz, y guya, para [f. 3^v] que las personas, que busacan a Dios, anden por el camino de la perfeçión, virtudes, oraçión, y mortificaçión, como por camino Real, viendo cómo y adónde ponen los pies, donde estan los atajos, dónde los pantanos, donde los ladrones, y peligros, y quales senderos han de dejar, y quales [h]an de tomar hasta llegar a la perfecçión de la vida christiana, que es el término, y fin deste camino.

Y porque la oraçón mental, que es de la que aquí principalmente tratamos, es en dos maneras, una la que cada uno puede y debe procurar alcanzar con sus fuerças y trabajo mediante la divina graçia y fabor, disponiendose con la mortificaçión, y ayudandose de hotros medios, que adelante diremos, la qual podemos llamar oraçión adquicita[3], porque se adquiere con nuestra industria, y trabajo. Otra, más alta y sobrenatural, la qual infunde, y das Dios a quien es servido, y es don particular suyo, que por más que uno trabaje, no lo alcançará, si el Señor por su divina misericordia no se lo concediere, aunque de ordinario lo suele comunicar su Magestad a quien se ha exerçitado y trabajado en la primera oraçión, y en mortificaçión, y virtudes, pues según estas dos maneras de oraçión dividiremos este [f. 4^r] Tratado en dos partes. En la primera diremos, con la ayuda de nuestro Señor, de la oraçión que es común para todos los christianos, y la que Jesuchristo[4] nos pide, y manda en su Evangelio, quando nos diçe, que oremos sin cesar[5], y la que de suyo es muy suficiente, y poderosa, para alcançar del Señor todos los bienes, thesoros, y riquezas de que nuestra alma tiene neçeçidad, porque con esta oraçión puede ser una alma perfecta en esta vida, y si tiene mayores virtudes, y mortificaçión, lo será más, que teniendo la oraçión rica y sobrenatural, si le faltan estas. Desta oración ynfusa y divina trataremos largamente en la segunda parte, que después de esta, siendo el Señor servido, saldrá a luz: que no es poco de sentir y de llorar, que habiendo muchas almas, a quién el Señor comunica esta oración, esté escrito tan poco della, pues quanto la oración es mayor, tanto lo es también el peligro, y por el consiguiente la neçezidad de luz, y de guia, y de la una y otra espeçie de oración declararemos. Primeramente en qué consiste, quales sean sus partes, ayudas e impedimentos. Y luego cómo se han de haber, así en la una, cómo en la otra, los principiantes, [f. 4^v] los que aprobechan, y finalmente los, que han llegado a lo más perfecto, y açendarado [?] de ella; enseñando los grados altísimos de perfeçión, que en esta vida, mediante la gracia dibina del Señor, puede uno llegar, así de oración, cómo de conoçimiento de Dios, de alteza de heroycas virtudes, de mortificaçión, de passiones, de hotros dones sobrenaturales, la qual servirá, lo uno para aficionar las almas a la oración, pues ella es el medio, y instrumento principal para alacançar estos bienes; lo otro, para que acabe le hombre de entender el infinito amor, que Dios nos tiene, la grandeza de su sabiduría, y bondad, el abismo de sus consejos, el poder immenso con las demás grandezas, y perfeçiones suyas, y aunque hay muchos y provechosos libros escritos de oración, espero en nuestro Señor, que este no será superfluo por ser su doctrina más en particular, que esto, que más importa para dotrinas morales, las quales quanto más unibersales, más peligrosas. También por ser este nuestro trabajo ordenado a guiar las almas desde que nazen y po- [f. 5^r] –nen los pies en la región del espíritu, hasta que llegan a lo más alto y perfecto de oración, según que en esta vida mortal se permite, así en lo acquiçito, cómo en lo sobrenatural, e infuso. Y quando no hiçiera yo más que dezir lo, que hotros han dicho (que no será poco açertar lo hazer), no por eso habrá de ser mal reçibido este trabajo, pues el día de hoy hestan tan estragados los gustos de los [h]ombres, quanto sus mesmas costumbres, y lo que una vez leen, y de lo que hoy se le agrada, mañana se canasa, y les da en rostro, y andan buscando libros nuebos, más que costumbres nuebas. Y aunque esto es de loar, quando los libros son buenos, pero naze de enfermedad, y flaqueza de mal humor, que en el gusto predomina, pues el mejor remedio, que puede haber para remediar este astio, y para que el hombre coma comida, que le sustente, es guisarle el mismo manjar de hotra manera, como se haze con los enfermos, para que, así engañado, el gusto con el nuevo modo arastren a comer lo que antes les daba pena el pensarlo. Quando mi trabajo no fuese otro, y que alguna [f. 5^v] alma por este Camino se aprobechase, lo daría por bien empleado. No me preçio de traer cosas nuebas, pues la doctrina de la verdad, y espíritu, qual es la de oración, negación, penitencia, Cruz, imitación de Jesuchristo, y cumplimiento de su sanctísima voluntad de Dios, no lo es, ni lo será en la Iglesia. Solo pretendo sacar a luz, y declarar más la doctrina de la Sagrada Escritura, de los Santos, y lo que hotros han dicho con alguna obscuridad, y aclararlo más, y recoger lo que esta esparçido, y dividido en muchas partes, reduciendolo a un camino de oración, escogiendo de todos la más sana y llana doctrina, y la más segura y sólida, y aquella que ha de ser para más edificación y provecho de las almas, para gusto, o curiosidad, conviene a saber, la que más ayudare a fundar a las virtudes maziças, a la mortificación, deseo de Cruz, y imitación de nuestro Señor Jesucristo. Y para conseguir mejor esto, procuraré acomodarme aun en las cosas sobrenaturales a un castellano el más llano y común, que supiere, y al lenguaje más ordinario, y usado de la Theología escolástica, desnudando estas cosas de los términos, y lenguaje con que [f. 6^r] los docotores mixticos los tratan, con los quales los hazen, no solo obscuras e ynstrinladas [?], sino al parecer inaçessibles, y lo que más es a los theologos, que bien sienten, pero no han llegado a experimentar lo que ellos escriben, imposible y contrarias a la buena theología, y así biene el que más honra les haze a juzgar las propiedades y devociones in fundamento, y los que las miran con cençura [?] a su parecer de theologos por invenciones, ylluciones, y engaños de mujerçicas. Todo naze de ver las verdades de la theología vestidas con tal traje, que las desconocen y abominan, y así anda desacreditada y difamada. La theología de que hablamos esté toda fundada en la Escritura Sagrada y en la theología escolástica, la qual toda se ordena a la mixtica. Porque ¿qué cosa es theología escolástica sino un conocimiento [práctico] especulativo de Dios? Y qué es la theología mixtica, sino un conocimiento práctico y experimental de Dios mismo? La primera se ordena a conozer, la segunda conocer y gustar, y así como el creer se ordena a obrar, así el conoçer a Dios por el entendimiento [f. 6^v] se ordena a gustarle por el afecto, y a unirse con Él por amor. Esta es la que llaman mixtica Theología, cómo más largamente diremos adelante, y esta es la çiençia y sabiduría, que llama s. Dionisio[6] divinísima,  a la qual encamina toda la Theología, toda la doctrina de las Escrituras Sagradas, y todo quanto Dios ha hecho, criado y rebelado en este mundo, todo sirve para llevar al hombre y encaminarle a esta divina sabiduría y unión con Dios.

En esta primera parte, después de haber declarado los exerçiçios en que las almas se han de exerçitar según diferentes estados de principiantes, aprobechados y perfectos, trataremos qué cosa sea cntemplación, y los diferentes caminos y grados della, a los quales deben subir los que han comenzado a exerçitarse en oración, dando algunas reglas y avisos para que cada uno sepa el camino de contemplación que ha de elegir, según el estado y modo que tiene de oración, para que así en cosa de tanta importancia no yerre. Y así mesmo diremos los medios y exerçiçios de que se ha de aprobechar para que persevere más en el camino, que ha elegido, para que así lle- [f.7^r] –gue a la perfecta unión de su alma con Dios.

      Lo que principalmente ma ha movido a haber este tratado es la mucha necesidad, que he experimentado en muchas almas, que habiendo comenzado bien el camino de oración, por no tener maestro que las ayuda, dé luz, o se quedan allí, o, si pasan adelante, es con gran trabajo y dificultad, como lo tuviera el que caminara a tienti, sin guia y de noche por el camino, que nunca habrá andado. Yo he conocido algunas personas en esta parte en grandes ygnorancias, tanto que a algunas les parecía no había más oración que la meditación, y otros entendiendo esto mesmo estando más adelante en contemplación, que procuraban huir della como de una cosa impertinente, y vovler a sus discursos, a otros con una contemplación muy quieta, con gran silencio de las potencias, les parecía (por no entenderlo), que aquella paz y sosiego de el alma era melancolía, y no han faltado algunos, que habiendo alcançado una contemplación muy sobrenatural, con grande ozio y quietud del [f.7^v] alma, estaban en sí para dejar la oración estando persuadidos, que no les llevaba Dios por este camino, y que sería mejor entender en obras de vida activa. Finalmente se encontraron muchas personas, particularmente mujere, y aún hombres, que no tengan mucha plática de estos exerçiçios en estas y otras y[g]norancias, attolladas en el camino de la oración, y estando su alma con grande dispoçiçión para pasar adelante, quedarse al principio del camino, y muchas volverse atrás por falta de luz y guía, que cómo los maestros de espíritu no les dize[n] nada, o por no saberlo, o por no estar las almas dispuestas para más, y particularmente en las religiones dónde se trata de oración, y meditación, y por ventura los novicios entonces no tienen capacidad para más, quando salen de noviciado, por no haber quién les dé luz, y por no entender los libros, y aunque los entienden, por sí no son suficientes para gobernarse, nunca salen de mantillas, y de aquellos principios que les enseñaron, [f.8^r] estando persuadidos, que aquel pan es suficiente para toda la vida. Por lo menos deb[e]rían los maestros de novicios darles a entender hasta quando se ayan de aprovechar de los discursos, y quando los habían de dejar, y los que vieren más aprovechados, o a los que Dios les començaba a dar algunos principios de contemplación, que (como diremos adelante) lo suele hacer su Magestad con muchos aun en los principios, sería bien les ynstruyesen y enseñasen de lo que debían hazer, y el modo que habían de guardar para aprovechar más en su oración, y para que los demás maestros de los profesados, o Prelados de los conventos los examinasen en el camino de oración, y enseñasen según su necesidad, o por lo menos, los prelados superiores visitasen y examinasen primero esto, que otras cosas de menos importancia, en que se ocupan y detienen, pues de aquí dependía criar la religión sujetos aprovechados y juntados en oración. Y porque no todos los que han de ser maestros de espíritu podrán haber leydo de espaçio los libros que tra- [f.8^v] –tan de esto, ni los discipulos, todas veces tendran a mano maestros a quien acudir, servira este trabajo así para los unos, cómo para los otros.

Por esta razón será también este tratado de gran consuelo para saber cada uno entenderse, porque para las almas, que tratan de oraçión no ay mayor desconsuelo, ni trabajo, que andar a oscuras, y como en tinieblas, sin saber dónde ponen el pie, si en parte segura, o peligrosa.

Será así mesmo de gran probecho para estimar, y conserbar los dones de Dios, porque como dize el bienabenturado S. Gregorio: Si uno no conoçe los dones de Dios, cómo los guardará? O ¿Cómo agradeçerá el benefiçio, el que no sab , que lo ha reçibido? Pues conoçiendo, que el Sñor nos haze mercedes estimalas el alma, y procura consebarlas, y agradeçerlas, y animarse más al camino de perfeçión, viendo que aprobrcha algo, y que el Sñor le ba haçiendo merced. Que todo esto es necesario para nuestra flaqueza, que así, cómo no hay cosa, que más desmaye a uno, que estudia, que ver no sabe nada, ni aprobecha en el estudio, así no ay cosa que más desmaye en el camino de la oración, que pensar una Alma, [f.9^r] que trabaja en vano, y sin fruto, ni aprobechamientos. Pues de lo que serbirá este tratado es de dar luz, y ser como un espejo dónde cada uno poco más, o menos vea el estado de su anima, lo que ha andado, y lo que le falta, y lo que ha de haçer para llegar al fin de la contemplaçion, que es la íntima unión del alma con Dios.

Desta materia ay poco escrito en nuestro vulgar, y es [h]arto de marabillar, que abiendo escrito tantas cosas [en] los santos della, en otras lenguas estranjeras, esté la nuestra tan ayuna de una cosa de tanta importancia, sino es que pareciese a alguno ser de ynconbeniente, que cosas tan delicadas, y espirituales andubiesen en romançe, por la ocasión, que a su parezer los ignorantes y rudos toman para errar, convirtiendo en pozoña, lo que se les da por mediçina: y no sé, que razón pueda mover a esto, porque es neçesario, que en la Igleçia aya muchas, como las ha abido desde el prinçipio della, que lleban Camino de Oración, y estas, cómo la experiencia enseña, tienen gran neçeçidad de ser ynstruydas, y guiadas eneste camino, que, cómo es de tanto fruto, y bien para las almas, y las, que caminan por el ban de ordinario, cargadas de tesoros del Çielo, procura el [f.9^v] demonio saltearlas poniendoles mil lazos, y dificultades, procurando, que dejen el camino començado, o que lo prosiguen con menos aprobechamiento, porque sabe él muy bien el fruto tan inestimable, que a la Iglesia se sigue de semexantes almas perfectas, y aprobechadas en oraçión. Pues, que mayor neçeçidad, ni que mayor probecho puede ser, que dar luz a los que ban por este camino, y mostrar los peligros, que han de uyr, y los medios, que han de hazer para salir con esta empresa, y no sé que cosa de mayor ymportancia pueda ser, que mostrar al cristiano en que consista su felicidad, y bienabenturança, que es en la unión con su Último fin, que es Dios, y los medios, que para esto más lo han de ayudar, quales son  oraçion, la contemplaçión, mortificaçión, y exerçiçio de las virtudes, para que así apartando, y discerniendo lo verdadero de lo falso, lo çierto de lo ynçierto, y peligroso, lo solido [de] y maziso de lo, que es aparente, y de poco balor, poniendo los pies sobre la piedra sirme de la fe, de las virtudes, y de la ymitiaçión de Xpo Nuestro Señor, consiga lo que desea, y principalmente en estos tiempos, dónde pareçe, que ha declinado tanto la flaqueza, y miseria [f. 10^r] humana, que en los exerçiçios de oraciçon hordenados de suyo a la mortificaçión, humildad, y cumplimiento de la boluntad dibina, busca más sentimientos de gusto, y deleyte, que la virtud verdadera, y propria mortificaçión, y ha dad en apreçiar y estimar tanto cosas extraordinarias de viçiones, y rebelaciones, y otras semxantes, en que en ninguna manera consiste la perfeçion christiana, llenas más de peligro, que de probecho, que les pareze, que quien trata de oración, y esto no tiene, no es de los perfectos, y aprobechados en ella, de suerte, que miden el fruto de la oración con los gustos sençibles, y la perfeçion della con las visiones, y rebelaçiones, y abriendose de medir con la charidad, y humildad, mortificaçion, Cruz y desprecio de sí mismo. Y porque podría pareçer a halguna, que las cosas de espíritu no estan suxetas a regla, y que es mucha coartaçión, y por bentura yerro, querer en las obras, que Dios haze a su albedrío, y boluntad tan barias, y tan sobre todo lo que podemos alcançar, suxetralas açiertas reglas, y documentos, como si fuesen mathematicas ho hotra materia [f. 10^v] natural y uniforme, sepa, que no es nuestra yntençion querer reduzir a una ley, y regla las cosas de espíritu, antes la primera, que en esta materia enseñamos es, que cada uno tome, y siga por regla aquello, que el Espíritu Santo le enseñare, y que siga el modo, que este Dibino Espíritu le dictare, abiendo primero examinado con maduro consejo la inspiraçión, que aun esta también está suxeta a reglas, las quales cada paso enseñan los santos para discernir quando es de Dios, y quando del mal espíritu.

Y para que mejor se entienda quales cosas caen debaxo de regla, y en quales quiso Dios en çierta manera suxetar su grandeza, y luz a nuestra dispoçiçion, sepa, que así como una desposada para pareçer bien a su esposo se puede componer y adornar dos xeneros de atanios y xoyas: el uno es con aquellas quales [le ha dado] estan en su mano, y dispoçiçion para ponerse unas y dexar otras, y para componerse con ellos desta o de aquella manera. Otras son las que su esposo le ynbía para que se las ponga, porque es gusto y contento suyo, digamos, que el mismo esposo [f. 11^r] viniese y se las vistiese, estas, no se dirá, estan en su albedrío, y dispoçiçion, sino que las ha de reçibir, y tener adónde, y cómo él se las pusiere, de ellas no puede tener más, ni menos de las, que él le diese. Pero aunque esto no está en su mano, estálo empero ^[en margen: el disponerse para que se las dé]^, el guardarlas no se le pierdan, o ensuçien, o menos la ben como si fueran propias suyas. De la mesma manera podemos philosophar en estos dones divinos con losquales pretendemos vestir, y hermosear nuestra alma, para que sea agradable a Dios: porque unas están en nuestra mano, que son aquellos, en que nuestro Padre Celestial nos tiene prometida su graçia, y ayuda para que con ella esté en nuestra libertad alcançarlos, y el vestirnos y adornarnos con ellos; deste genero son todas aquellas cosas sobrenaturales, y dibinas, que se pueden grangear con la gracia dibina, y nuestra yndustria, y operaçion, quales son todos los exerçiçios, y actos de las virtudes, la mortificaçion, y la oraçion, que llamamos adquicita, que es la que todos pueden tener.  Todas estas cosas, así el alcançarlas, cómo el conserbarlas caen debaxo de reglas y -[f.11^v] enseñanza, y para aprobechar más en ellas ayuda mucho nuestra industria, y trabaxo, y no solo en estas los santos han dado documientos, y preceptos de enseñanza, pero el mismo Xristo, nuestro Señor, los dio muy en particular de la oración enseñandonos unas bezes que oremos en secreto (Cf. Mt 6), otras, que no hablamos mucho, quando oremos (Cf. Mt 6), y finalmente pidiendole sus diçipulos a este divino Maestro los enseñase a orar, no les responde, que se dexen de reglas, que el Espíritu Santo les enseñara, sino antes les instruye en el modo, y forma, que an de tener de orar, dándoles para esto, como para dechado, la oraçion del Padre nuestro. Pues, supuesto esto, quién se atreberá a dezir, que son superfluas las reglas, y documentos en materia de oraçion, porque, como la oraçion sea virtud moral, y dependa de tantas circunstançias, quien duda, sino que ayuda mucho el saber como se ha de exercitar cada una dellas para sacar más fruto de la oraçion, y así para el amor carnal, y torpe, siendo una cosa, que para alcanzarla no es menester más, que no tirarle del freno a la naturaleza, para mejor perfeçion suya [f. 12^r] invetaron los hombres reglas, y arte ynfernal, para el amor divino, y los demás exerçiçios de las virtudes (que por la ynfecçion del pecado son tan contrarias a nuestra naturaleza), no es mucho demos documentos y reglas.

Otros dones y joyas ay, con que el esposo celestial adorna las almas de los justos, los quales él ynfunde y comunica a quien es serbido, y para alcanzar estos no hay regla, ni dispoçiçion, que sea sufiçiente, porque aunque es verdad, que lo suele Dios dar a los humildes y mortificados, pero no siempre, porque bien puede ser una alma muy humilde, y muy santa sin tener don de oraçion, y otros sobre naturales, y dibinos, porque la santidad no está en tener más destos dones. Y aunque el uso perfecto dellos ayuda mucho a la charidad, sino en tener más perfecta charidad, humildad, paçiençia, y en conformarse más con la vida de Jesuxpo, y sus evangelios, estos extraordinarios dones y fabores, aunque se reçiben y dan sobre toda regla, pero la perfeçion y uso dellos, para no perderlos, y a Dios juntamente con ellos, está suxeta a las reglas que la [f. 12^v] Escritura Sagrada y los Santos han enseñado, que son de las, que nosotros, con el fabor dibino trataremos, declarando el modo, que Dios tiene de hordinario de llebar, y encaminar las almas, hasta subirlas, y llegarlas a lo más alto de la perfeçion de la vida christiana, y suxetandonos en todo, y en parte no solo a la dotrina, que nuestra santa madre, la Ygleçia, enseña, que es la verdadera y catolica, y la contraria a error, y engaño, sino también a la correcçion del menor, que este libro leyere.

Tabla de los capítulos que se  contienen en los tres libros del Camino espiritual de oraçión y contemplaçión

Libro primero, que trata de la oración mental, y sus partes

Cap. Primero dónde brevemente se trata quan grandes sean los provechos de la oración mental – pag. 18

Cap. 2. Qué cosa sea oraçión mental – pag. 21

Cap. 3. Quales sean las partes de la oración – pag. 31

Cap. 4. De las condiçiones, y çircustançias, que ha de tener nuestra oraçión para que sea açepta a Dios: dónde se trata de las cosas, y modo, con que habemos de pedir – pag. 40

Cap. 5. Cómo ayuda muchp para alcançar eficazmente lo que pedimos la mortificaçión interior y exterior, penitencia, y aspereza – pag. 52.

Cap. 6. El fin de la oraçión mental es la unión con Dios, el cumplimiento de sus mandamientos, y exerçiçio de [f. 13^r] virtudes, y mortificación –pag. 55.

Cap. 7. Qual sea la materia de la oraçión mental, dónde se ponen algunos remedios para tener materia, para perseberar en la oración – pag. 60

Cap. 8. De las cosas, que ayudan, e ympiden a la oraçion: dónde se trata de la mortificaçion – pag. 72.

Libro 2º de las tres vías: purgativa, illuminativa, y unitiva – pag. 73

Cap. 1. Como todos los caminos de oraçion conbenientemente se reduzen a tres estados, que son de los que comiençan, aprobechan, y son ya perfectos – pag. 73.

Cap. 2. Dónde se trata en genreal de las tres vías: purgativa, illuminativa, y unitiba, que pertenecen a los tres estados de prinçipiantes, aprobechados, y perfectos – pag. 77.

Cap. 3. Dónde se tocan hotras cosas generalmente perteneçientes a estas tres vías, con que se entenderá mexor los exerçiçios proprios de cada una – pag. 82.

Cap. 4. De las barias y dibersas vocaçiones, que Dios usa con los pecadores: dónde se ponen dos [f. 14^r] reglas para la vía purgatiba – pag. 86.30

Cap. 5. Dónde se trata de la primera parte y exerçiçio principal de la vía Purgatiba – pag. 92

Cap. 6. Del dolor y contriçión verdadera de los pecados – pag. 96

Cap. 7. Del conoçimiento y aborrecimiento de sí mismo – pag. 100

Cap. 8. De la confianza, que se ha de tener en la divina misericordia, y como ha de andar junta con el temor de Dios – pag. 103

Cap. 9. Quál haya de ser la oraçion , y exerçiçio de virtudes en la vía Purgatiba –pag. 108.

Cap. 10. Quán neçesaria sea la memoria de la paçión de Jesuchristo, nuestro Señor, para alcanzar la deboçión – pag. 110.

Cap. 11. Cómo nos compadeçeremos de Christo cruçificado por nuestro amor – pag. 115

Cap. 12. Dónde se pone una suma de las cosas, que nos han de mober a compaçion de la vida de Xpo – pag. 120.

Cap. 13. De las señales, que puede haber para entender quando está una alma sazonada para pasar de la vía purgatiba a la ylluminativa – pag. 122.

Cap. 14. De las más ordinarias y comunes tentaçiones de los que comiençan a serbir a Dios –pag. 124.

Cap. 15. De algunos avisos probechosos para los, que [f. 14^v] comiençan a serbir a Dios – pag. 129.

Cap. 16. Dónde se pone una breve suma de lo más substançial, que se halla en la vía Purgativa – pag. 131.

2ª Parte del tratado

Cap. 17. Cómo la vía ylluminatiba se ordena al conoçimiento de la verdad por medio de la meditaçión y contemplaçión, y mortificaçión de pasçiones – pag. 133.

Cap. 18. Dónde se declara quales son las passiones del alma y quan neçesçaria se la mortificaçión dellas – pag. 135.

Cap. 19. Del modo y orden, que havemos de tener en mortificar las passiones – pag. 138.

Cap. 20. Dónde se ponen en particular las cosas, que havemos de mortificar – pag. 141.

Cap. 21. De la mortificaçión de los pecados veniales – pag. 143.

Cap. 22. De los exerçoçios de virtudes y recta yntençión, que ha de tener el que desea aprobechar – pag. 146.

Cap. 23. De la rectitud y pureza de intençión, que abemos de tener en todos nuestros exerçiçios – pag. 149.

Cap. 24. Quán neçesaria sea la meditaçión de la vida de Christo, dónde también se trata de la 2ª y 3ª parte de la vía ylluminatiba, que es conoçimiento, y amor de Dios – pag. 150. [f. 15^r]

Cap. 25. De algunos trabaxos, y tentaçiones, que se ofreçen en la vía ylluminatiba – pag. 155.

Cap. 26. De las tentaçiones. Que padezen de ordinario los que ban aprobechando – pag. 159.

Cap. 27. Dónde se pone una suma de la ylluminativa – pag. 162.

Cap. 28. Qué señales an de preçeder para que uno pueda pasar a los exerçiçios de la vía unitiba – pag. 163.

3ª parte deste tratado

Cap. 29. Cómo el principal exerçiçio de la vía unitiba es unir el alma con Dios por amor, dónde también se declara, que es amor, y unión – pag. 165.

Cap. 30. Del primer exerçiçio de la vía unitiba, que es la perfecta mortificaçión, y exerçiçio de virtudes – pag. 172.

Cap. 31. De la pureza de oraçión, que se requiere para la unión con Dios– pag. 176.

Cap. 32. Dónde se comienza a declarar dos caminos de luz y conoçimiento, así de fe, como de contemplaçión, que son proprios desta via unitiva – pag. 179.

Cap. 33. Cómo el exerçiçio de la fe viva es uno de los medios, que nos ayudan para la unión con Dios – pag. 183. [f. 15^v]

Cap. 34. Dónde se prosigue más en particular los exerçiçios y probechos de la fe viba, y los medios con que se a de alcanzar – pag. 188.

Cap. 35. Cómo habemos de caminar por fe viva y desnuda – pag. 192.

Cap. 36. Dónde se prosigue estos dos medios de conoçimiento, que ay en la vía unitiba – pag. 196.

Cap. 37. Del terçero y más proprio exerçiçio de la vía unitiba, que es el amor y los medios con que se a de alcansa – pag. 187 [197]

Cap. 38. Dónde se prosiguen los medios para perfeccionarse el alma en esta vía unitiba, dónde se trata del deso vivo con Dios – pag. 201.

Cap. 39. Del amor unitibo, que es el que más ayuda para alcansar esta vía – pag. 203.

Cap. 40. De las tentaçiones, que más de ordinario suelen acaezer a los que han llegado a esta vía unitiva – pag. 207.

Cap. 41. Dónde se pone una suma de la vía unitiba – pag. 209.

Cap. 42. Dónde se pone un modo para caminar siempre en todas estas tres vías por unos mismos exerçiçios – pag. 211 [f. 16^r]

Libro 3º  Qué cosa sea la contemplaçión y sus grados y espeçies

Cap. 1. Cómo el exerçiçio más excelente y más provechoso de la criatura ^[en el margen] racional es la contemplaçión y ^ de los diferentes caminos, que suele haber de oraçión en los prinípiantes – pag. 215.

Cap. 2. Cómo la meditación se ordena a la contemplaçión, y que esta es para para todos y de los probechos de los que caminan por la contemplaçión – pag. 218.

Cap. 3. Qué cosa sea contemplaçión – pag. 221.

Cap. 4. De dos maneras de conoçimiento, que en esta vida [se ordena]  pueden tener de Dios, en los quales se fundan dos maneras de contemplaçión – pag. 224.

Cap. 5. De los varios y differentes grados de la contemplaçión clara – pag. 225 et 227.

Cap. 6. De la segunda espeçie de contemplaçión, que es la que se funda en el conoçimiento nagatibo, y obscuro de Dios, dónde se ponen lo[s] grados desta contemplaçión – pag. 232.

Cap. 7. Qué cosa sea mística Thología, y de los differentes nombres, que le dan los santos – pag. 235.

Cap. 8. Quál espeçie de contemplaçión sea más perfecta – pag. 239.

Cap. 9. De los medios generales con que más se dispone el alma para la contemplaçión, y de los ympedimentos della – pag. 242.

Cap. 10. De los effectos de la contemplaçión – pag. 264. [f. 16^v]

Parte 2ª del libro 3º

Cap. 1. De las señales que podrá haver para echar de ver quando está un alma saçonada para pasar a la contemplaçión – pag. 251.

Cap. 2. Dónde se pone el grado de contemplaçión, que cada uno a de elegir según el differente grado de oraçión mental, en que se exeríta – pag. 254.

Cap. 3. De las cosas que ayudan a la contemplación de Dios, o de los tributos y perfecçiones divinas, que es la que llamamos contemplaçión positiva – pag. 257.

Cap. 4. De otros effectos, que avemos de sacar de la contemplaçión [de la vida] – pag. 259

Cap. 5. De los varios effectos, que avemos de sacar de la contemplaçión de la vida de Christo, nuestro Señor –pag. 262.

Cap. 6. Dónde se ponen algunos documentos para los que van por este camino de contemplaçión – pag. 264.

Cap. 7. En que se conoçerá que un alma está dispuesta para subir de un grado de contemplaçión a otro más alto – pag. 266.

Cap. 8. Quién son los que son aptos para la contemplaçión, obscura, y mística Thología, dónde también se pone una suma de lo que se a de tratar açerca desta contemplaçión – pag. 269. [f. 17^r]

Cap. 9. Cómo el alma se a de desnudar, y purgar de las operaçiones, así de los sentidos exteriores, como ynteriores – pag. 271.

Cap.10. Cómo se ha de desnudar y purgar el entendimiento de todas las operaçiones naturales y sobre naturales – pag. 272.

Cap. 11. Cómo el entendimiento desnudo a de caminar por viva fe en esta contemplaçión de mística Thología, y qué sea lo que llamamos notiçia general, y confusa de Dios – pag. 277.

Cap. 12. Dónde se trata de la purgaçión de la memoria y voluntad – pag. 279.

Cap. 13. Cómo el exerçiçio de las tres virtudes Theologales ayuda para esta contemplaçión de mística Theología – pag. 284.

Cap. 14. Quando havemos de subir de un grado de contemplaçión de mística Theología a otro más perfecto – pag. 287.

Cap. 15. Del modo de creçer en esta contemplaçión mediante el exerçiçio de las virtudes – pag. 290.

Capítulo 33. Cómo el exerçiçio [f. 182^v] de la fe viva es uno de los medios, que nos ayudan para la unión con Dios 

 

Entre las virtudes con que mas el Christiano honrra a Dios es  una la fee, que es la puerta de la Christiana religion, y la luz para caminar el amino del çielo, y assi como el hombre tiene dos potençias, que son las prinçipales partes del alma, y las que le constituyen en ser de hombre (porque sin el uso y exerçiçio dellas no lo fuera) que son el entendimiento, y la voluntad, asi crió Dios dos virtudes, una que corresponde, y rreside en el entendimiento que es la fee, y otra en la voluntad, quees la Charidad, las quales podemos deçir que ambas junctas hacen y constituyen al hombre, en ser de Christiano la una que es la fee dandole luz, y conoçimiento de todo lo que a de obrar, y el modo como lo a de obrar, la otra amando, y poniendo en execussion lo que la fee enseña, y asi son estas dos virtudes universales, la una abrasa todo lo que se obra, y hace por Dios, que es la Charidad. La otra todo lo que se conoçe y sabe de DiosÑ porque ninguna cosa conoçemos en este destierro de Dios, que sea sobre natural y divina que no sea por medio de la virtud de la fee: pues mediante esta virtud honrramos grandemente a Dios, primera[mera]mente, en reconoçer que es un ser sobre todo ser natural, y que nosotros con la baxeza de nuestros entendimientos, no le podemos dar un alcanse, por ser sobre todo lo que podemos entender, y asi captivamos toda nuestra luz natural, y confessamos por aquí la grandeza, immensidad, incomprehensibilidad de nuestro Dios, y venimos desta manera a heçer sacrifiçio de nuestro entendimiento, y luz natural.

Pero aunque por la fee el hombre haçe este sacrifiçio con que honrra tanto a Dios, reçibe tambien el un gran benefiçio, y merçed, que es en esta vida tener algun conoçimiento muy çierto, aunque obscuro de las verdades tan altas y tan divinas, que los bienaventurados veen, y lo que es mas que llega el hombre en este destierro (donde toda nuestra luz es tinieblas) [f. 183^r] a conoçer por la fee de Dios todo lo que es, porque aunque este altísimo Señor es mas de lo que entendemos y podemos rastrear, pero no es mas de lo que podemos creer y de lo que la fee nos enseña. Porque si Dios es Trino y Uno, si Dios es inefable, y incomprehensible, infinito, eterno, inaçesible, esso mesmo que es Dios, que yo no puedo alcansar con mi entendimiento, todo esto, y todo lo que es mas Dios, que yo no puedo entender, eso creo, y conosco por fee, donde se echa de ver la exçelençia de la fee, que excede en este modo de entender a lo que los bienaventurados conoçen, y comprehenden de Dios, pues llega a creer lo que ellos no comprehenden: y assi viene a ser de parte de subjecto infinita, y a competir con aquel acto de conoçer con que Dios se entiende, y comprehende, a sí mismo, aunque con ynfinita distançia de perfecçion quanta va de creer que Dios es yncomrehensible de toda criatura, y que el mesmo Dios solo se comprehende, y entiende a sí mesmo, que es lo que la fee enseña a comprehenderse, y entenderse asi, como Dios lo haçe.

No solo la fee nos da noticia de Dios, de sus perfecçiones, y atributos, y de aquellos infinitos thesoros, y riquezas que este gran Dios tiene, sino que tambien nos da un conoçimiento práctico, siendo una como regla, y luz que nos endereça y guia para obrar bien, en orden a la vida eterna, esta es la luz, que tenemos en esta peregrinaçion y este sol a puesto Dios en este mundo interior, con el qual el que se alumbrare  no podra errar el camino. Por donde es grande lastima, y aun uno de los mayores castigos, q[ue] Dios permite en su Yglesia, es que olbidadas y arrinconadas estas verdades de la fee, las quales son como unas çentellas, que causan no solo luz sino fuego en ele alma, se anden los hombres, y lo que mas es los espirituales a caça de conceptillos y consideraçionillas, los quales en tanto son de probecho en quanto son medio para aviavar [f. 183^v] al alma en las verdades de la fee, y arraygar la mas en ellas? Apenas ay quien haga pie en estas verdades, tan inefables, tan solidas y eternas: porque aunque ay muchos que se aprobechan de alguna dellas, pero mas las miran como consideraciones, y verdades, que como verdades de fee, esto es con ponderaçion de verdades çiertas, eternas, y inefables; y como verdades echas en el mismo Dios, y dichas por Voca de la suma Verdad: porque va grande diferençia (como adelante diremos) de mirar una cosa parando solamente en esto de que es verdad, a mirarla como verdad inefable de fee, y dicha por el mismo Dios, y haçe tanta ventaja el considerar la verdad desta maner, asi para adquirir el entendimiento luz de verdades vivas, y eternas, como para ençender, y mober, la voluntad, quanta haçe la fee, a la luz de su verdad, a las demas verdades, que no se entienden ni conoçen como de fee.

De aquí naçen dos experiençias que cada día vemos en las personas espirituales: la Primera que encontramos algunas veçes personas simples, de poco talento y discurso, para consideraçiones, y conçeptos, tan desengañadas, tan asentadas en las verdades, tan puestas en lo que la fee enseña, tan firmes en la virtud, tan constantes en la mortificaçion, que admira y espanta, y por otra parte vemos personas que se preçian de espirituales, de buenas letras, y discurso, de muchos años de oraçion, y trato con Dios, gente que toda la vida pareçe que andan junctando consideraçiones, raçones, medios y motibos para adquirir virtudes, y acabo de muchos anos no pareçen tener echo asiento ni viva ponderaçion de una verdad, y teniendo echa una grande alforxa de razones, la tiene vaçia de luz de verdades solidas, y apenas tiene digerida, ni penetrada, ni ponderada una verdad de la fee, y assi estan tan flacos y inconstantes en la virtud, tan desaprobechados en la oraçion, y lo que mas es tan engañados en ella, que entonces piensan que la an tenido, quando mas an discurrido, y estudiado, pues assi de la una [f. 184^r] como de la otra experiençia, yo no hallo otra raiz ni raçon mas prinçipal, que el haver entrado unos por las verdades de la fee y aberse aprobechado desta luz que el Señor ynfundió en nuestra alma, para alumbrar el entendimiento, y enénder la voluntad, y enfin haver entrado por la puerta: y los otros haver querido haçer piernas en sus consideraçiones, y haverse querido aprobechar mas de la luz natural del entendimiento, la qual es muy desproporçionada para ençender la voluntad en amor, que de la luz sobrenatural de la fee que es el medio principalissimo, y eficassimo, para adquirir la Charidad, y amor de Dios.

No pretendemos quitar las consideraçiones, ni meditaçiones sanctas, las quales son de grande utilidad, y probecho, sola es nuesta yntençion advertir dos cosas: la Primera que todas estas consideraçiones vayan endereçadas a despertar, y avivar mas la fee, de suerte, q[ue] vayan entrando y arraygando mas al almaen estas verdades ynefables, y çiertas; La 2ª cosa es que las almas que an llegado ya a la via unitiva, si quieren en breve tiempo aprobechar mucho, se exerçitan, no ya tanto en consideraçiones, aunque estas en algunos tiempos, particularmente quando ay sequedades, nos hemos de aprobechar dellas, y de todo aquello que nos puede aydar, a despertar la fee, quanto en estas verdades de fee, procurando en todas las obras, y ocasiones aprobecharse de la luz de la fee, tomandola por ynstrumento prinçipal para mober y despertar la voluntad al cumplimiento de la voluntad divina, esto es lo que el Espiritu Santo alaba del varon justo por el Propheta Abachu quando [Abachu c. 2] dice que el Justo vive, y se mantiene de la fee, porque assi como el, que tiene un ofiçio se dice, que vive del, porque del se sustenta, y con el pasa la vida, assi el afiçio de justo, y varon perfecto, y el exerçicio de que  [f. 184^v] a de vivir y sustentarse en sus neçesidades, en sus tribulaçiones, en las prosperidades, y adversidades, a de ser esta viva fee y palabra de Dios, informada con la Charidad, y aviviada con la consideraçion de esta fee viva. De esta fee viva abla S. Pablo donde pondera harto su eficasia, y viveza: viva es – diçe el Apostol – la palabra de Dios y mas eficaz y aguda, que si fuera cuchillo de dos filos, para dividi el espiritu del alma (esto espara haçer que el espiritu dexado todo lo terreno, y animal se levantase a Dios) pues que mas claro podia deçir el Apostol la eficacia, y fuerça de la fee viva con la qual se cree inefablemete la palabra de Dios, y mediante ella obra, porque si no ubira fee, la palabra de Dios no hobrara, la fee viva es la que le da vida, y la que haçe tan eficas, para que tenga tan marabillosos efectos.

Tres maneras de fee se hallan en el varon christiano, la una es ynforme que es lo mismo que la fee muerta, porq[ue] esta sin la vida de la graçia, y Charidad, qual tienen los pecadores, los quales asi viven como si no creyesen: otra es fee ynformada con charidad, esto es fee con vida, porq[ue] la charidad  (como diçen los theologos) es el alma y vida de ñas demas virtudes. Esta fee tiene todos los justos que estan en graçia. Otra manera de fee es quando la fee actualmente se exerçita, en las cosas, y ocasiones que se ofreçen, y esta llamamos  fee avivada, o actuada, que no es otra cosa sino un uso, y exerçiçio, con que avivamos el habito de la fee, y con el nos aprobechamos creyendo y ponderando la palabra de Dios, que la Sagrada Escritura y la Sancta Yglesia nos propone, para obra la mas facilmente: y asi no solo se llama viva, sino avivada, como quando se atiza, y aviva la lumbre, que aunque esta ella viva, pero soplandola, y quitando laçeniza poçima, queda mas viva y ençendida. Pues esta fee avivada no es otra cosa mas que una actual advertençia y ponderaçion de la verdad de la fee en todas las obras u¡que haçemos, com si manda un prelado a un subdit una cosa, [f. 185^r] el avivar y actuar la fee es aprobecharse luego de la luz de la fee misma, aplicandola a este acto particular de obediençia, mirando qual la fee enseña que el Prelado esta en lugar de Dios, y que el que obedeçe a él, obedeçe a Dios. Lo mesmo es quando a un hombre se le ofreçe un deleyte y gusto ylliçito, y prohibido por la ley de Dios, y para no admitirle se aprobecha de la luz de la fee, considerando que la verdad inefable de la fee nos diçe se aquello malo y que debajo del deleyte esta la ponçoña, como debaxo del çebo el ançuelo, y que no ay bocado que no se pague con acote de fuego eterno, y perdurable.

Este exerçicio de la virtud de la fee, ponderando la verdad della es (como apuncta el Apostol) el medio mas eficas que puede haver para mober la voluntad, porque todas las raçones que haçe el entendimiento, todas van ordenadas para hacer ponderaçion de la verdad, para que con esta ponderaçion y pesso, mueva y atrayga a la voluntad, a que abrase, y siga, lo que el entendimiento le persuade. Por donde quanto fuere mayor la certidumbre de la verdad que el entendimiento propone, tanto a de ser neçesariamente mayor la fuerça, y pesso para vendir a la voluntad, y lebatarla arriba: pues veamos agora que tiene que ver lo que nuestras raçoncillas, y discursos alcansan, de verdad, o, que comparaçion tiene lo que a fuerça de brasos va sacando la razon de prinçipio en prinçipio, y de conclusio en conclusion, con las verdades que la fee llana y sencillamente nos propone? Que tiene que ver la fuerça de la verdad naçida de la raçon con ña verdad naçida de Dios? Que tien que ver el proponer a la voluntad una cosa como verdad natural, a proponersela como verdad sobrenatural infalible; que essu ynfalibilidad compite con el mismo Dios? Que tiene que ver una razon muerta con una fee viva? Verdaderamente ay tanta distançia de uno a otro, mucha mas que la ay para moberse un hombre del oyr una cosa a verla: porque si bien lo miramos viva fee no es otran cosa sino creer de [f. 185^v] de tal manera las cosas divinas como si las viesemos, y assi alabando S. Pablo la fee de Moysen escribiendo a los Hebreos en el c. 11 dixo, invisibilem tanquam videns sustinebat, como si dixera tenia tan viva la fee Moysen para con Dios, que aunque Dios es invisible, el le obedeçia como si lo viera con los ojos corporales.

Este mirar a Dios tan vivamente con los ojos de  fee, es lo mesmo que lo que la Sagrada escritura alaba en los varones justos y perfectos que andan delante de Dios; y assi dixo Dios a Abraham ambula coram me et esto perfectus: anda delante de mi presencia, y seras perfecto, y el mismo Abraham hablando con su criado le diçe: el Señor en cuya presencia ando, enviará un ángel, y endereçara mi camino. Llena esta la escritura sagrada de promesas particulares, con condiçion que ellos anduviesen delante de Dios en verdad, donde por andar delante de Dios en verdad no es otra cosa sino andar con los ojos de la fee mirando a Dios, y sus mandamientos, para cumplir su sanctisima voluntad, como si le vieran con los hojos corporales, y temiendo, y estimando por estimado por mentira todo lo que la fee reprueba, como son los deleytes, riqueças, y consuelos desta vida, y esto es andar en presencia de Dios, en verdad, y en fee, como lo hiçieron los SAnctos, y esto fue lo que Christo quiso decir a la Samaritana que havia venido tiempo en que los verdaderos oradores no tendrán necesidad de yr al templo, de Hierusalem, para hallar a Dios, y hacerle horaçion: porque havian de adorarle en espíritu, y verdad, esto es en fee la qual para ver y hallar a Dios, no tiene neçessidad de lugar determinado: porque en todas las partes levee y le mira, y anda en presençia suya.

Semejante a esta fee viva es la que vienen alcanzar los que se exercitan en este camino si los vieran, y asi en oyendo decir que Dios es infinitamente amable se les ofrece en Dios (como si lo vieran) un infinito monton de [f. 186^r] bienes en donde halla la bondad, hermosura, deleyte, riqueza, y perfecçion infinita: en representándoles la gloria la miran con tanta viveza que pareçe veen a los Angeles, y bienaventurados gosando, y anejados en aquellas deleytes de suavidad eterna, y por el contrario, mirando el infierno con estos ojos de fee, no pareçe sino que miran con los corporales, aquella confusión, aquel fuego, aquella gritería, aquellos gemidos, y tormentos eternos, y finalmente se representan las cosas con esta viva fee tan çiertas, y infalibles como si las vieran presentes, y esta es la causa que estas verdades eternas como se representan tan vivamente al alma, la mueven con grande eficacia, a que abrase lo que la fee enseña.

De esta fee estaba adornado aquel Sancto obispo de quien se escribe, que estando en el concilio Niçeno, donde se hallaron trescientos y diez y ocho obispos, queriendo muchos dellos convencer unos philosophos para que creyesen el misterio de la encarnaçion, y no saliendo en su yntento, llegó entonzes S. Espiridion que era obispo sancto que deçimos hombre sin letras, pero adornado de grande y viva fee, y dixo a un philosopho: tu no crees que Dios se hiço hombre, esto no crees? No dixo mas palabras, ni raçones, pero estas solas bastaron para que e philosopho creyese, que como el obispo estaba tan movido, y entrando en la verdad de la fee, como quien vee una cosa que está presente, y clara a todos, a otro que teniéndola delante no la vee, le suele decir (no sin admiraçion, y espanto) esto no veys? Assi lo hiço con los philosophos, y de la luz, y viveza que tenia de la fee, fue el Señor servido que se les comunicase, y creyesen. Del Sancto fray Gil compañero del glorioso s. Fran[cis]co se escribe en las chronicas de su orden, que oyendo decir una vez el credo dixo a grandes voçes: no digo creo, sino veo! Tal era la viveza que tenia de fee. En esta fue tan excelente nuestra Sancta madre Teresa de Jesus, que algunas veçes solia decir, que no tenia envidia a los que en esta habían visto con los [f. 186v] ojos corporales a Christo nuestro redemptor, porque con los ojos, de la fee, le veya ella tan presente en el Sanctisimo Sacramento, que no hechava menos, ni le haçia falta para su consuelo el no haverle visto con los hojos de carne.

Y Finalmente si bien lo consideramos, hallaremos que Christo nuestro redemptor no vino tanto a enseñar a nuestro entendimiento raçones, quanto fee viva, con la qual abrasaçemos simplemente su evangelio, y doctrina, y assi vemos que todos quantos tratan a Christo les ponía fee, y quando a este Señor le preguntavan algo, luego respondia, con lugares y testimonios de la escritura, como quando llegó el tentador de la ley a preguntarle que haría para alcanzar el Reyo de Dios, responde el Señor, que es lo que esta escrito en la ley: como si dixera que es lo que hos enseña vuestra fee: pues haz est y vivras, y en otra parte dixo a sus disçipulos: rebolbete y mirad lo que diçen las escrituras, que son la fuente viva y clara de la fee.

Por tanto si queremos aprovechar en este camino, que es admirable, y divino, havemos de haçer como aquella buena mujer evangelica, que habiendo perdido aquella piedra preçiosa ençendio luego la luz para buscarla: es pues necesario que nosotros ençendamos esta antorcha de la fee, y la pongamos en las manos, y busquemos la graçia y virtudes, que por el pecado havemos perdido: y como quando la justçia ronda en una noche obscura a cada uno que encuentra, sacal la linternilla, o luz que lleva secreta para saber quien es, y muchas veçes el que en el habito exterior pareçe algún hombre desechado, mirándolo a la luz, suele ser alguna persona grabe, y de quenta: y al contrario, quando piensa que a topado con algún hombre de prendas, y de importancia, llegando a la luz, halla que es alqun lacayo o otra persona semejante: desta manera havemos de usar de la luz de la fee en las tinieblas desta vida, procurando traherla siempre en la mano, llegando con su luz como con una piedra toque, a reconocer, y examina[r] quan-[f.187^r]-tos pensamientos se nos ofreçen: pongamos un exemplo. Ofreçeseos un pensamiento de honrra diçiendoos que será bien que os esttymeys, que teneys partes para pretender esto o lo otro, entonçes llegays con la luz de la fee, y con ella como veys, que toda la gloria deste mundo es usura, y estiércol: llega otro de deleyte, o de riqueças, poneysle la luz en la cara, y quitándole el rebobo, y la mascara a este pensamiento, veys que no es otra cosa sino una inmundicia, y suçiedad, y que toda carne es heno, y que la riqueças, y bienes temporales desta vida son mas espinas, que punçan, que bienes para dar contento, y regalo: y por el contrario – ofreçesele a uno un menospreçio, una tribulaçion, o trabajo, aplica la luz de la fee y de la verdad, con la wual echa de ver, que es gran bienaventurança el ser menospreçiado, y olvidado de los hombres, y que la Cruz y trabajos son los medios, y camino real del çielo, viendo   esto con los ojos de la fee, no dexa uno perder la ocasión del trabajo, y confusión, sino antes como diestro artífice, que conoce la fineça de las piedras, entrarla dentro de casa y recibila los brasos abiertos. Esto es pues avivar la fee, y con su luz quitando el reboso, y la mascara a todas las cosas que se nos ofreçen en esta vida, y descubriéndoles la cara que tienen, y lo que son, en los ojos de Dios, y haciendo el caso de las cosas del mundo, como quien vive en otra región, del todo contraria a esta, donde las cosas se miran con diferentes ojos, y se pasan con diferente passo, y se estiman, y compran con diferente preçio donde la  honrra es vanidad, y baxeza, la desonrra – gloria, el deleyte estiércol, el tormento, y tribulaçion regalo, las riqueças enbaraço, y carga, la pobreza alivio, y descanso, y finalmente en esta espiritual región  donde la fee juzga las cosas como en sí son, y no conforme a la opinión vana, çiega, y engañosa del mundo [f.187^v]

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[1] [f. 1^v] Nota explicativa en la parte interior de la portada: El Autor deste Libro es el muy Rdo Padre Joseph del Espiritu Sancto Portuges que ha escrito también la Cadena Mística Carmelitana imprimida en Madrid el año 1678 y este manuscrito nunca estado imprimido.

[2] Nota al pié de página: Escrita por el muy Rdo Padre Joseph del espiritu Sancto Carmelita Descalzo Portuges.

[3] Ojo!- la quaestio mystica incipiente.

[4] Escribe Jesuxpo.

[5] Lc

[6] Pseudo Dionisio Areopagita, Teología mística.